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Baba Mast Nath Math Asthal bohar Rohtak

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Gorakhnath smarak sthal Bangla desh

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Baba Mast Nath city Asthal bohar Rohtak

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Monday, December 31, 2018

नेपाल के गोरखनाथ में सतयुग से जल रहा है अखंड धूना

नेपाल के गोरखनाथ में सतयुग से जल रहा है अखंड धूना

चम्पावत  नेपाल सीमा से लगे तल्लादेश क्षेत्र के मंच में स्थापित गुरू गोरखनाथ मंदिर आध्यात्मिक पीठ के रूप में पूरे उत्तर भारत में प्रमुख स्थान रखता है। यहां आने वाले भक्तों की सभी मुरादें पूरी होती हैं। नि:संतानों को झोली भरने का वरदान मिलता है। मंदिर में सतयुग से जल रहे अखंड धूना की अलग ही पहचान है जो आज भी अनवरत प्रज्वलित है। गोरखपंथियों द्वारा स्थापित गुरु गोरखनाथ धाम का गो रक्षक के रूप में भी पूजन होता है।

चम्पावत-तामली मोटर मार्ग पर जिला मुख्यालय से 40 किमी दूर यह स्थान ऊंची पर्वत चोटी पर स्थापित है। यहां पहुंचने के लिए मंच तक वाहन से जाया जा सकता है। उसके बाद 2 किमी की पैदल यात्रा होती है। मंदिर से पहले मार्ग में अष्ट भैरवों की स्थापना है। जिन्हें क्षेत्रीय लोग रक्षक के रूप में वर्षो से पूजते आए हैं। कहा जाता है कि सतयुग में गोरख पंथियों ने नेपाल के रास्ते आकर इस स्थान पर धूनी रमाई थी। हालांकि धूनी का मूल स्थान पर्वत चोटी से नीचे था। लेकिन बाद में उसे वर्तमान स्थान पर लाया गया। जहां आज भी अनवरत धूनी प्रज्वलित है। इस धूनी में बांज की लकड़ियों को धोकर जलाया जाता है। मान्यता है कि इस धाम में आने वाले भक्त की हर मुराद पूरी होती है। वहीं, भक्तों को स्वप्न में गुरू गोरखनाथ मनवांछित वरदान देते हैं। तल्लादेश क्षेत्र की तीस से ज्यादा ग्राम पंचायतों के लोगों का यह प्रमुख धार्मिक केन्द्र है और इसकी व्यवस्थाओं के संचालन के लिए ग्रामीण एकजुट होकर हर वर्ष सहयोग देते हैं। क्षेत्र में होने वाली फसल हो या दुधारू जानवरों का दूध, जो सबसे पहले यहां चढ़ाया जाता है। इसलिए गौ रक्षक के रूप में भी इसकी पूजा-अर्चना होती है। कहते हैं कि जंगलों से घिरे इस क्षेत्र में जंगली-जानवरों से पालतू जानवरों की रक्षा स्वयं गुरू गोरखनाथ करते हैं।

नैसर्गिक सौंदर्य का खजाना

यहां का नैसर्गिक सौंदर्य भी देखते ही बनता है। गोरखनाथ मंदिर से टनकपुर-बनबसा सहित नेपाल क्षेत्र के कई हिस्से और शारदा नदी का विहंगम दृश्य सबको आकर्षित करता है। प्रतिवर्ष धार्मिक पर्यटन में रूचि रखने वाले पर्यटक हजारों की तादात में यहां आते है।

Sunday, September 10, 2017

DNT Caste

DNT - Denotified and Nomadic Tribes

The DNTs, or Denotified and Nomadic Tribes of India, are more commonly recognised in mainstream society under their colonial-era classification: the Criminal Tribes. Historically itinerant traders, entertainers, and folk-craft practitioners, DNT communities are often compared with the Roma in Europe. Like "gypsies" elsewhere in the world, whose lifestyles made them difficult to bring under state control, the wanderers were regarded with suspicion by India's British rulers.

In the global economy, goods and services are standardized and centrally controlled by multinationals and other organizations. The newly emerging global economic system does not allow communities to lead their traditional life, with the result that nomadic communities have lost their livelihoods and independence. Folk artists of the past have become destitute; artisans who supplied agricultural implements or weapons of warfare are reduced to beggars; pastoralists who once owned large flocks of animals are now landless labourers or marginal farmers. They suffer a constant, relentless humiliation at the hands of ‘respectable’ people.

After the Criminal Tribes Act of 1871, a raft of castes were "notified", that is, branded "hereditary criminals", alienated from traditional sources of income, and made vulnerable to a range of state-sanctioned abuses. These laws were enacted as crime was considered a ‘hereditary profession’. Local governments were authorized to establish industrial, agricultural or reformatory schools and settlements for members of the Criminal Tribe. Most nomadic communities were declared criminal, and put into these settlements where they were forced to work without payment in British owned enterprises, plantations, mills, quarries and factories.

The Salvation Army, was extremely influential with the British government, and considered these settlements to be an experiment in ‘curing criminals’. Even while these were often termed as ‘open prisons’, land was allotted to the people, housing created, though under strict police supervision, and occupational training was imparted to them in various trades with a view to get them habituated to a settled living earned through hard labor.

A number of communities in the north of India were involved in the rebellion against the British in 1857. These communities were used by the rebel princes and rajahs either directly to fight against the British, or were indirectly involved in a variety of ways in assisting their armies. As a result, these communities were brutally suppressed during 1857, and later declared Criminal Tribes under the Criminal Tribes Act, 1871. A number of communities that had sided with the rebels and mutineers in 1857 were declared Criminal Tribes in 1871.

The forest laws put into force from mid-nineteenth century onwards deprived a large number of communities of their traditional rights of grazing, hunting and gathering, and shifting cultivation in specific areas. The affected communities were ignorant of the new laws, and frequently found themselves on the wrong side of the law because of the new legislation against their livelihoods. The colonial rulers systematically exploited the forest resources for its commercial and industrial ventures at home. Resources were siphoned off from the colonies, and strict forest laws were enacted to stop its use by natives, having traditional rights over them.

Indian society always had traditional groups which subsisted on alms and charity, or paid in kind for ‘spiritual’ services. Such groups had a low but legitimate place in the social hierarchy of settled people. Many of them, sadhus, fakirs, religious mendicants, fortune-tellers, genealogists, traditional healers, etc., were accepted by the settled society for their services. There were groups that entertained the public through performing arts. There were nomadic musicians, dancers, storytellers, acrobats, gymnasts and tightrope walkers. The British declared a number of these nomadic communities criminal tribes. Similarly, many nomadic groups, which entertained the public with the help of performing animals and birds (such as bears, monkeys, snakes, owls, birds) were also declared criminal tribes.

Independent India envisioned building an egalitarian society in which people with diverse socio-cultural and economic backgrounds can have equal opportunities in different fields with dignity and honour. To achieve this society, some sort of social engineering was imperative for bringing the historically wronged and deprived communities at par with the historically favored and privileged. Positive discrimination along with developmental interventions, and capacity and asset building, was considered essential to this social engineering. For achieving a state of social and economic equality, the builders of modern India have undertaken certain measures right from the time of Independence.

The preamble of the constitution sums up the resolve to secure, inter alia, justice – social, economic and political to all the citizens of the country. The Directive Principles in general and Article 38 in particular contain the fundamental principles for the governance of the country. Accordingly, the State has to strive to promote the welfare of the people by securing and protecting as effectively as it may a social order in which justice – social, economic and political will be the bedrock of the national policy framework. In pursuit of this constitutional objective, the Union Govt. and the States have been taking a number of measures from time to time. Similarly, Article 14 and 16 (4) of the Constitution intend to remove social and economic inequality to make equal opportunities available to all the citizens including the poor and the disadvantaged.

The Criminal Tribes Inquiry Committee, 1947, was constituted in the United Province. In its report, this Committee felt that till the Gypsies settled down, they would continue with criminal tendencies. It proposed that ‘efforts should be made under sanction of law (suitable provision may be made in the Habitual Offenders and Vagrants Act) to settle them and teach them a life of industry and honest calling as against idleness, prostitution and crime to which their conditions of existence make them prone’.

Following India's independence in 1947, the stigmatised tribes were "denotified", but these communities have been unable to shake their historic disadvantage. As a part of this process the people who had been historically wronged and disadvantaged were put under different social categories, such as the Scheduled Castes (SCs), Scheduled Tribes (STs), and Other Backward Classes (OBCs). Each was accorded certain privileges to overcome its socio-economic disabilities. In this categorisation, the communities that were earlier part of the Denotified, Nomadic and Semi-Nomadic Tribes were also included in the lists of SC, ST, and OBC categories. However, their categorisation was not logical or uniform. There are still a number of Denotified, Nomadic and Semi-Nomadic Tribes which have not been included in any one of these categories. Instead, they are placed at par with the communities of the general category.

The Government of India repealed the Criminal Tribes Act with effect from 31 August 1952 by the Criminal Tribes (Repeal) Act, 1952 (Act No XXIV of 1952). But, to keep effective control over the so-called hardened criminals, Habitual Offenders Act was placed in the statute book.

The first Backward Class Commission was appointed on 29 January 1953 under the Chairmanship of Mr. Kakasaheb Kalelkar. This Commission in paragraph 48 of its report suggested that the erstwhile ‘Criminal Tribes’ should not be called ‘Tribes’ nor should the names ‘Criminal’ or ‘Ex-Criminal’ be attached to them. They could be called ‘Denotified Communities’. The Kalelkar Commission further recommended that “these groups may be distributed in small groups in towns and villages where they would come in contact with other people, and get an opportunity for turning a new leaf. This would help in their eventual assimilation in society”.

The first Backward Class Commission in paragraph 41 mentions that there were as many as 127 groups aggregating 22.68 lakhs in 1949 and 24.64 lakhs in 1951 described in official records as Ex-Criminal Tribes. These groups could be divided into two sections, i.e., (i) Nomadic; and (ii) Settled. The nomadic groups included the gypsy-like tribes such as Sansis, Kanjars, etc., and ‘had an innate preference for a life of adventure.’ The settled and semi-settled groups were deemed to have descended from irregular fighting men or persons uprooted from their original homes due to invasions and political upheavals.

The Second Backward Class Commission under the Chairmanship of Mr. B.P. Mandal (1980) criticized the government policy for emphasizing the economic criteria and dismissing caste as a criterion to determine social and educational backwardness. Mr L. R. Naik wrote a separate minute of dissent with reference to the categorization of the socially and educationally backward classes. He states of the Denotified that "They, generally, are ex- criminal tribes, nomadic and wandering tribes, earth diggers, fishermen, boatmen and palanquin bearers, salt makers, washermen, shepherds, barbers, scavengers, basket makers, furriers and tanners, landless agricultural labourers, watermen, toddy tapers, camel-herdsmen, pig-keepers, pack bullock carriers, collectors of forest produce, hunters and fowlers, corn parchers, primitive tribes (not specified as Scheduled Tribes), exterior classes (not specified as Scheduled Castes), and begging communities etc. etc.…"

The new forest policy of the Government of India has served to displace hunting and gathering communities from the forests by creating National Parks, Wildlife Sanctuaries, and protected areas. Hunting-gathering communities have lived along with wildlife in the forests since ages. Today’s hunting-gathering communities are in a state of penury as they have not only lost their traditional means of livelihood, but their very survival is also in jeopardy.

The issue of identification of the Denotified, Nomadic and Semi-Nomadic Tribes [DN-NT-SNT ] is complex. The State Governments have a separate and designated list of ‘Denotified and Nomadic Tribes’, and it appears that they do not follow any well defined criteria for their classification. It has been observed that the inclusion and exclusion of communities in such lists was done on political considerations rather than on fair and uniform criteria.

Welfare programs have been offered to the most marginalised communities - those social groups classed as the Scheduled Castes (SCs) and Tribes (STs). But even officially eligible DNT communities often do not gain access to these opportunities. Getting a caste certificate - the necessary proof of eligibility for benefits - is difficult when many community members hold barely any government identification of any kind. These communities are largely politically ‘quiet’- they themselves do not place their demands concertly before the government, for they lack endogenous vocal leadership; and also, they are devoid of the patronage of a national leader who can help bring them to the centre stage of political discourse.

The DN-NT-SNT need to be given a special focus, and different development programs be designed for them, as their problems are different from the Scheduled Castes (SCs), Scheduled Tribes (STs) and Other Backward Classes [OBC] communities. Also, culturally and socially, they are different from the others. In other words, these communities deserve a separate treatment and plan for affirmative action.

The Government constituted a Commission on Denotified and Nomadic Tribes for a period of three years, from 09 January 2015. The terms of reference of the Commission include preparation of a State-wise list of castes belonging to Denotified and Nomadic Tribes and suggest appropriate measures in respect of Denotified and Nomadic Tribes to be undertaken by the Central Government or the State Government. The Commission shall consist of one Chairperson, One Member and one Member Secretary. Accordingly, Government notified the name of Shri Bhiku Ramji Idate as Chairperson and name of Shri Shravan Singh Rathore as Member Secretary of the National Commission of DNTs. Shri Bhiku Ramji Idate and Shri Shravan Singh Rathore took charge as Chairperson and Member respectively on fore-noon of January 9th, 2015. The term of the Commission was three years from 09.01.2015.

The new Commission was to make a priority of addressing a deep information gap: at this point there is zero reliable, countrywide demographic information on denotified communities. They have become the lowest of the low; they are invisible.

Among the women and girls of the acutely marginalised Perna caste, entering the sex trade is a usual next step after marriage and childbirth. The Perna women leaves the Perna basti (settlement), each night with other women from the community to tout for customers in "random places": bus stops, lay-bys and parks far from their own neighborhood and out of view of the police. They travel in a group, sharing the rickshaw fare and the risk of assault. They conduct encounters in cars or hidden outdoor nooks. While one woman is with a client, a friend will make sure to stay within shouting distance. Each client pays between 200 rupees and 300 rupees ($3-$4.50). In a night, the women can expect to make as much as 1,000 rupees ($14.60), or as little as nothing. Husbands herd goats, or didn't work at all. Girls who resist prostitution are often physically abused by their in-laws, who expect their son's wife to contribute to the family finances.

Friday, December 5, 2014

नाथ संप्रदाय के 12 पंथ

नाथ संप्रदाय के 12 पंथ
नाथ सम्प्रदाय

सम्प्रदाय-‘सम्प्रदाय से तात्पर्य एक ऐसी परम्परागत धार्मिक संस्था से है जिसमेंं धार्मिक षिक्षाएं एक आचार्य से दूसरे आचार्य को षिष्य परम्परा की एक निषिचत प्रक्रिया से हस्तान्तरित होती है। भारतीय दर्षन मेंं इस प्रकार की परम्परा विषेषत: नाथ सम्प्रदाय के सन्दर्भ मेंं काफी पुरानी है, जबकि शेष सम्प्रदायों मेंं इसकी उपसिथति 11वीं शताबिद से पायी जाती है। जिस प्रकार नाथ सम्प्रदाय के प्रमुख और प्रसिद्ध पद ‘नवनाथाें की सूची के संबन्ध मेंं बहस की सम्भावनाएं विधमान हैं उसी प्रकार इस सम्प्रदाय के मूल 12 पंथों को सूचीबद्ध करना भी एक दुष्कर कार्य है। इन 12 पंथों के ऐतिहासिक विकासक्रम को औपचारिक दृषिटकोण से देखें तो हम पाते हैं कि, इस भू-मण्डल पर षिव की पूजा की एक लम्बी परम्परा रही है, जो भूतकाल मेंं ऋग्वेद के रूद्र मंत्रों, वाजसनेयी संहिता मेंं षिव-रूæ, अथर्ववेद और ब्राह्राण ग्रन्थों तक जाती है। उस समय तक षिव की पूजा के लियेे कोर्इ संस्थागत तरीका होगा यह स्पष्ट नहींं है। जैसे-जैसे समय व्यतीत होता गया और षिव तत्त्व के संबद्ध मेंं मानव समाज की जानकारी बढ़ती गयी तो अपने-अपने मतों के अनुसार समूह बनते चले गये। निष्चय ही इन समूहों का नेतृत्व करने वाले आचायोर्ं ने षिव के प्रति अपनी समझ के अनुरूप इन समूहों को एक नाम दिया जिसे सामाजिक विज्ञान के अध्ययनकर्ताओं ने श्रेणीबद्ध किया और सम्प्रदाय की संज्ञा दी।
इस संबन्ध मेंं सर्वप्रथम ‘सर्व दर्षन संग्रह मेंं माधव ने शैव सम्प्रदाय की आरंमिभक तीन श्रेणियां क्रमष: लकुलीष-पाषुपत, शैव तथा प्रत्यभिज्ञा को सन्दर्भित किया है। पाषुपतलकुलीष विषय पर हमने ‘भारतीय दर्षन का विकास शीर्षक के अन्तर्गत भी चर्चा की है यहां विषय की आवष्यकता के दृषिटकोण से पुन: शेष व संक्षिप्त चर्चा करेंगे। पाषुपत सम्प्रदाय सम्भवत: भगवान षिव के उपासकों की सबसे पहली शाखा है, जिसकी बाद मेंं अनेक उपशाखाएं बनी। ये शाखाएं सर्वाधिक रूप से कम से कम 12वीं शताबिद तक भारत मेंं गुजरात, राजस्थान और विदेषों मेंं जावा तथा काम्बोदिया तक फैलीं। शाखा का यह नाम ‘पषुपति पद से लिया गया है, जो षिव का एक गुणवाचक नाम है जिसका अर्थ ‘पषुओं का स्वामी है और जो बाद मेंं आत्माओं का स्वामी नाम से प्रख्यापित हुआ।
पाषुपत सम्प्रदाय का उल्लेख भारतीय महाकाव्य महाभारत मेंं किया गया है। यह विष्वास किया जाता है, जो अन्यथा भी सत्य ही है कि, आदिनाथ षिव इस सम्प्रदाय के सर्वप्रथम उपदेषक थे। पष्चातवर्ती पौराणिक साहित्य यथा ‘वायु पुराण तथा ‘लिंगपुराण के अनुसार षिव ने यह उदबोधित किया है कि, वे भगवान विष्णु के वासुदेव Ñष्ण रूप अवतार के समय पृथ्वी पर उपसिथत होंगे। उन्होंंने इंगित किया है कि, वे एक मृत शरीर मेंं प्रवेष करेंगे और स्वयं लकुलिन (नकुलिन अथवा लकुलीषलकुलिनलकुला जिसका अर्थ है ‘गदा) के रूप मेंं अवतार लेंगे। 10वींंंंंंंंंंंं और 13वींंंंंंं शताबिद के षिलालेखों से इस उपाख्यान की अभिपुषिट होती है, जैसा कि उनसे लकुलिन नामक आचार्य का सन्दर्भ मिलता है, जो उसके अनुयायियों के विष्वासानुसार षिव का अवतार था।
पाषुपत सम्प्रदाय के अनुयायियों द्वारा अपनायी गयी संन्यासी परम्पराओं मेंं दिन मेंं तीन बार शरीर पर राख मलना, ध्यानयोग समाधि तथा दीर्घ स्वर मेंं ओ•म शब्द को अंषों मेंं एक निषिचत क्रम से उच्चारित करना समिलित था। इस सम्प्रदाय के कुछ सदस्यों द्वारा जब रहस्यमय क्रियाओं को अपनाया गया तो समाज मेंं इसकी ख्याति को काफी हानि हुर्इ और यह सम्प्रदाय दो शाखाओंं मेंं बंट गया जिनमेंं एक वाममार्गी कापालिककालामुख था जबकि दूसरा संयत और सामाजिक शैव सम्प्रदाय था जिसे ‘सिद्धान्त शाखा भी कहा गया। अधिक विवेकपूर्ण व तर्कसंगत शैव मत के अनुयायियों (जो आगे चलकर आधुनिक शैव सम्प्रदाय के रूप मेंं विकसित हुआ) और पाषुपत व वाममार्गी शाखाओंं मेंं अन्तर करने के लियेे इन कापालिकों को ‘अतिमार्गी अर्थात पथ से भटका हुआ कहा गया। इस प्रकार कापालिक से तात्पर्य प्राचीन भारतीय हिन्दू शैव संन्यासियों के दो प्रमुख समूहों (कापालिक व कालामुख) मेंं से किसी एक के सदस्य से है, जो 10वीं 11वीं शताबिद तक काफी प्रभावषाली थे और अपनी उपासना के वीभत्स तरीकाें, जिसमेंं मानव बलि शामिल थी, के लियेे कुख्यात थे। यह समुदाय आरंमिभक ‘पाषुपत नामक शैव समुदाय की उपशाखा था। पूजा-उपासना तथा खान-पान मेंं नर कपाल का प्रयोग करने के कारण इन्हें कापालिक कहा जाता था और परम्परागत रूप से ये अपने ललाट पर काला टीका लगाने के कारण ‘कालामुख नाम से भी पुकारे जाते थे। इन दोनों ही प्रकार के संन्यासियों को ‘महाव्रती की संज्ञा भी दी जाती थी क्योंकि ये जीवन पर्यन्त नग्न रहते थे, नरकपाल में ही खाना खाते और मदिरा (तत्समय जो भी नषीला पेय) पीते थे, मृतकों (मानव अथवा समस्त जीव – कौन जानता है?) का मांस खाते थे और शरीर पर राख मलते थे। वे श्मषानों मेंं नितान्त अकेले जाकर योनि (स्त्रीभग) पर साधना किया करते थे और अनेक अन्य विस्मयकारी क्रियाएं करते थे।
कुछ मध्यकालीन भारतीय मनिदरों मेंं कापालिक संन्यासियों को चित्रांकितउत्कीर्णित किया गया है, जो अब तक एक पहेली बने हुए हैंं। विष्वविख्यात तिरुपति (यह षब्द ‘थिरु है जिसक अर्थ है ‘श्री किन्तु बोलचाल में तिरु बोला जाता है) बालाजी मनिदर के गर्भगृह के बाहर मुख्य चौक में एक स्तम्भ पर एक कापालिक व कपालवनिता का काममुæ्रा में उत्कीर्णित चित्र इसका सर्वोच्च उदाहरण कहा जा सकता है। महाराष्ट्र के नासिक जिले मेंं जगतपुरी नामक स्थान पर एक षिलालेख यह सिद्ध करता है कि, कापालिक इस क्षे़त्र मेंं 7वीं शताबिद मेंं सुस्थापित थे। इनका दूसरा महत्त्वपूर्ण केन्द्र आन्ध्रप्रदेष मेंं श्रीपर्वत (आधुनिक नागार्जुनीकोण्डा) मेंं था और यहां से वे सम्पूर्ण भारत मेंं फैल गये। आठवीं शताबिद के संस्कृत नाटक ‘मालती-माधव की नायिका कापालिक संन्यासियों द्वारा चामुण्डा देवी को दी जा रही उसकी बलि से बचकर भाग निकलती है। यह नाटक भी कापालिकों के 8वीं शताबिद से पूर्व के असितत्त्व को सिद्ध करती है। वर्तमान मेंं अघोरियों को कापालिकों का वंषज कहा जाता है, जिन्हेंं अघोरपंथी भी कहते हैंं।
‘सर्व दर्षन संगृह मेंं ही माधव द्वारा बताया गया ‘षैव समूह तमिल के ‘षैव सिद्धान्त को इंगित करता है। शैव सिद्धान्त का प्रमुख ग्रन्थ ‘षिव सूत्र है, जो वासुगुप्त पर 8वीं 9वीं शताबिद में प्रकट हुआ कहा जाता है। वासुगुप्त ने ‘स्पन्द-कारिका 9वीं शताबिद मेंं लिखा।
‘प्रत्यभिज्ञा काष्मीर के शैव अनुयायियों से संबद्ध है। इस मत का प्रमुख शास्त्र उत्पल द्वारा लिखित ‘प्रत्यभिज्ञा शास्त्र तथा अभिनवगुप्त द्वारा लिखित ‘परमार्थसार, ‘प्रत्यभिज्ञाविमर्षनी तथा ‘तन्त्र आलोक है, जो उत्पल द्वारा 9वीं शताबिद मेंं लिखा गया और क्षेमराज द्वारा 10वी शताबिद मेंं ‘षिव सूत्र विमर्षिनी लिखा गया। तमिल और काष्मीर के शैव मतों मेंं महत्त्वपूर्ण अन्तर यह है कि, तमिल का शैव सिद्धान्त जहां यथार्थ और द्वैतवादी है, वहीं काष्मीर का शैव मत संन्यास और आदर्षवादी है। प्रत्यभिज्ञा की अपने नाम के अनुरूप एक अलग ही पहचान है। शैव मत की यह एक महत्त्वपूर्ण धार्मिक और दार्षनिक संस्था है, जिसके अनुयायी षिव को सर्वोच्च वास्तविकता के रूप मेंं आराधना करते हैंं। तमिल के शैव सिद्धान्त के विपरीत यह शाखा काष्मीर के शैव मत की भांति संन्यास और आदर्षवादी है। इन सभी शाखाओंं मेंं षिव को अखिल ब्रह्रााण्ड का सम्पूर्ण सत्य तथा तात्तिवक व सक्षम कारण माना है। चित्त, आनन्द, इच्छा, ज्ञान और क्रिया नामक उसकी पांच शäयिं मानी गयी हैं।
आधुनिक सन्दर्भ मेंं सम्प्रदाय
भारत मेंं आधुनिक हिन्दुत्व के शैव, शाä और वैष्णव नाम से तीन प्रमुख सम्प्रदाय हैं। प्रस्तुत विवरण मेंं हमारा अध्ययन शैव मत पर केनिæत है। शैव मत के अन्तर्गत अनेक शैव शाखाएं हैं जो ऐसे दार्षनिक व धार्मिक संगठन है, जो षिव को सर्वोच्च देवता के रूप मेंं पूजती हैं। शैव मत मेंं अनेक भिन्न संस्थाएं हैं जैसे उच्च दार्षनिकता लियेे हुए शैव सिद्धान्तवादी, सामाजिक रूप से भिन्नता लियेे हुए लिंगायत, दषनामी संन्यासियों के सदृष्य संन्यास सोपान तथा अनेक प्रादेषिक भिन्नता लियेे हुए स्थानीय लोक संस्थाएं। कुछ विद्वानों ने शैव मत का आरम्भ भारत मेंं आयोर्ं से भी पूर्व होने वाली लिंग की पूजा के समय से जोड़ा है। जैसा कि हमने जातियों के विकास क्रम के प्रसंग मेंं इसकी चर्चा की है, यह अभी तक निषिचत नहींं हो सका है तथापि यह स्पष्ट है कि, वैदिक देवता रूæ को षिव से मिश्रित किया गया था जो उपनिषदों के पष्चातवर्ती समय मेंं प्रकट हुआ। श्वेताष्वतरोपनिषद मेंं षिव को सर्वोच्च देवता माना गया, किन्तु यह र्इसा पूर्व व र्इस्वी की दूसरी शताबिद और पाषुपत सम्प्रदाय के आने तक उपासकों के संगठनात्मक रूप मेंं विकसित नहींं हुआ था। आज आधुनिक शैव मत की अनेक शाखाएं हैं, जिनमेंं बहुसंंख्यात्मक संस्था से लेकर आत्यनितक एकात्मवादी विचारधाराएं हैं, किन्तु वे सभी शैव मत के तीन सिद्धान्तों पर सहमत हैं। ये सिद्धान्त क्रमष:
1. ‘पति अर्थात षिव,
2. ‘पषु अर्थात जीव अथवा आत्मा और
3. ‘पाष
अर्थात बन्धन जो आत्मा को भौतिकता मेंं बांधे रखता है। आत्मा के लियेे इस बन्धन से मुä अिैर षिवत्व की प्रापित का उíेष्य निर्धारित किया गया है। इस उíेष्य के निमित्त चार मार्ग बताये गये हैंंं। इनमें
1. ‘चर्या अर्थात उपासना के बाá कार्य,
2. ‘क्रिया अर्थात र्इष्वर की सेवा के लियेे अन्तरंग कार्य,
3. ‘योग अर्थात आत्मा तथा परमात्मा के मिलन की क्रिया और
4. ‘ज्ञान अर्थात तत्त्वज्ञान को शामिल किया गया है।
इस प्रकार हमने देखा कि शैव मत के एक से अनेक होने की कथा अनन्त है और ऐसा प्रतीत होता है कि, सृषिट के विस्तार के उíेष्य से आदिनाथ षिव की ‘एको•हं बहुस्याम अर्थात एक से अनेक होने की इच्छा शä,ि शैव मत के सन्दर्भ मेंं भी चरितार्थ हुयी।
उपराä शब्दांकन के पष्चात हम मूल विषय की चर्चा करते हैंंंं। आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी, आचार्य परषुराम चतुर्वेदी तथा पाष्चात्य विद्वान जार्ज वेस्टन बि्रग्स ने बहुत ही शोधपूर्वक 12 पंथों को सूचीबद्ध तो किया है किन्तु जोधपुर नरेष मानसिंह ने अपने राज्यकाल (सन 1803 से 1843) मेंं नाथ सम्प्रदाय का सम्पूर्ण भारत मेंं अध्ययन करवाकर 31 पृष्ठों का एक बहुमूल्य दस्तावेज तैयार किया था, जिसमेंं क्षेत्रवार 685 नाथ सम्प्रदाय के आसनों की सूची उन आसनों के पंथ व तत्कालीन पीरों के नाम सहित दी गयी है। उन सभी का पुन:वर्णन करना हमारा उíेष्य नहींं है किन्तु उनमेंं से मूल 12 पंथों की विषुद्ध सूची निकाल पाने का प्रयास अवष्य आषयित है।
अनुश्रुति है कि, योगी गोरक्षनाथ द्वारा नाथ सम्प्रदाय के पुनर्गठन से पूर्व आदिनाथ भगवान शंकर द्वारा प्रवर्तित 12 (कतिपय विद्वानों एवं कुछ स्थानों पर प्रचलित मान्यता अनुसार 18) पंथ असितत्व मेंं थे। योगी गोरक्षनाथ द्वारा भी 12 पंथ चलाये गये। ये सभी ‘षिव दल और ‘राम दल नाम से दो समूहों मेंं बंट गये और ये दोनों ही समूह आपस मेंं बहुत अधिक झगड़ते थे। इन 24 पंथों के दोनों समूहों मेंं से 6-6 पंथों को लेकर योगी गोरक्षनाथ ने वर्तमान 12 पंथों का पुनर्गठन किया। अब बोलचाल मेंं इन्हें साधारणतया पंथ के नाम से तो जाना ही जाता है किन्तु पुरातनपंथी और रूढि़वादी लोग षिव तथा गोरक्ष के नाम से अथवा 18 पंथ के योगी और 12 पंथ के योगी भी कहकर पुकारते हैं। यह एक पहेली ही रही है और मूर्धन्य लेखकों व विद्वानों की कल्पना भी इस संबंध में किसी अनुमान को उद्वेलित नहीं करती, कि षिव और गोरक्ष जैसे महानायकों को अपने मत को इतनी अधिक शाखाओं मेंं विभä करने के क्या कारण थे? योगी गोरक्षनाथ यदि षिव और अपने द्वारा प्रवर्तित पंथों का एकीकरण करने मेंं सक्षम थे तो वर्तमान 12 पंथों का भी एकीकरण क्यों नहींं कर दिया?
इस प्रसंग में संयोगवष राजस्थान विधानसभा चुनाव 2009 की डयूटी के सिलसिले में राजस्थान के पाली मारवाड में सिरोही के समीप (50 किलोमीटर) साण्डेराव में प्रवास के दौरान समय निकालकर सिरोही में अमिबकेष्वर महादेव मनिदर नाम से योगआश्रम में पीठाधीष्वर योगी प्रवर श्री शम्भूनाथजी रावल महाराज के दर्षनार्थ गया। उनसे मेरा पूर्व परिचय जयपुर के विजयमहल आसन बंध की घाटी की सेवा में 20 वषोर्ं तक रहने के बाद श्री महावीरसिंह के कर्णच्छेद संस्कार (दर्षन दीक्षा) के समय 31 दिसम्बर 2005 को हुआ था। कुषलक्षेम और र्विभिन्न चर्चाओं के मध्य योगी श्री शम्भूनाथजी ने बताया कि जब षिव और योगी गोरक्षनाथजी के अनुयायी के मध्य परस्पर झगड़े बहुत अधिक बढ़ गये तो किसी निष्कर्ष पर पहुंचने के लिये दोनो गुटों की एक गोष्ठी रखी गयी। सभी आगन्तुकों के आने के बाद षिव तथा गोरक्ष के पहुंचने पर उनके सम्मान में कुछ सिद्धगण खडे हो गये और कुछ अंह भाव से बैठे रहे। तब ही योगी गोरक्षनाथ ने ‘खडे सो सिद्ध, बैठे सो पाषाण उच्चारित किया और यही 12-18 पंथों का समापन और पुनर्गठन था।
अनुमान अनेक संभावनाओं को उद्वेलित करता है। सत्य निकाल पाना आसान नहीं है। ऐसा प्रतीत होता है कि, योगी गोरक्षनाथ ने देष, काल और परिसिथति के अनुरूप समन्वयवादी व लोकतानित्रक नीति का आश्रय लिया था। यही कारण है कि, नाथ सम्प्रदाय के मूल 12 पंथों के पुनर्गठन के पष्चात भी नये पंथ (उपपंथ) उनके समय मेंं ही असितत्व मेंं आ गये और कम जानकारी रखने वाले व्यä इिन सभी पंथ-उपपंथों को इतना मिला देते हैंं, कि वास्तविक 12 पंथों की तस्वीर धुंधला गयी है।
दूसरी तरफ 12 की संख्या की बारम्बार आवृŸाि बरबस ध्यान आकर्षित करती है। इस प्रष्न पर विद्वज्जन भी भ्रमित ही हैं और कल्पनाओं का अनितम छोर भी किसी दिशा को इंगित नहींं करता। तथापि यह एक अदभुत और विस्म्यकारी तथ्य है कि, नवनाथों मेंं से किसी के भी द्वारा किसी भी पंथ का प्रवर्तन नहींं किया गया। यदि नवनाथों द्वारा पंथ चलाये जाते तो इन पंथों की संख्या नौ से अधिक नहींं हो सकती थी और इनकी पहचान उä नवनाथों के नामान्त से होती। इसका सीधा सा अर्थ यह हुआ कि इस सम्प्रदाय मेंं पंथ की अवधारणा पष्चातवर्ती है, आरम्भ मेंं इसकी कोर्इ कल्पना भी नहींं की गयी थी, और अन्य किसी भी संगठन की भांति योगमार्ग के आचायोर्ं ने भी अपने-अपने मत को अलग पहचान देने की महत्त्वाकांक्षा के तहत अनेक पंथों का निर्माण कर लिया। पंथों की इस भीड़ मेंं से योगी गोरक्षनाथ ने नाथमत के वास्तविक उíेष्य को अग्रेषित करने वाले पंथों के अतिरिä अन्य सभी को समाप्त कर दिया।
यह सुनिषिचत है कि, योगी गोरक्षनाथ द्वारा नाथ सम्प्रदाय के पुनर्गठन से पूर्व यह सम्प्रदाय सिद्ध मत, सिद्ध मार्ग, योगमार्ग, योग सम्प्रदाय, अवधूत मत तथा अवधूत सम्प्रदाय आदि नामों से असितत्व मेंं था। कापालिकों ने भी स्वयं को इस सम्प्रदाय से संबद्ध बताया और षिव के विकराल रूप के सन्दर्भ मेंं यह किसी सीमा तक सही भी है तो दूसरी ओर योगी मत्स्येन्æ्रनाथ द्वारा प्रायौगिक तौर पर वाममार्ग को अपनाने और योग मेंं वज्रोली क्रिया के प्रयोग के कारण इसे योगिनी कौल मार्ग भी कहा गया। इस संबन्ध मेंं हमने ‘नाथ महिमा शीर्षक के अन्तर्गत विस्तृत चर्चा की है। यदि इन सभी पदों को पंथ की संज्ञा दे दी जावे तो नाथ सम्प्रदाय सैंकड़ों हजार वर्ष पुराने एक ऐसे विषाल वटवृक्ष के रूप मेंं हमारे सम्मुख खड़ा हो जाता है जिसकी असंख्य शाखाएं हैंंं, जो अपने मूल आधार की ओर पहुंचकर जड़ों का रूप ले चुकी हैं, जिसके परिणामस्वरूप ‘नाथ सम्प्रदाय के वास्तविक मूल का असितत्व लोप हो गया है। विविधताओं के इस वन मेंं नाथ सम्प्रदाय के संबन्ध मेंं कोर्इ सहज अनुमान नहींं मिलता। योगी गोरक्षनाथ द्वारा नाथ सम्प्रदाय के पुनर्गठन के पूर्व भी यही सिथति जान पड़ती है कि, आदिनाथ भगवान षिव द्वारा जीवों के कल्याणार्थ जिस शुद्ध व सात्तिवक योगमार्ग का प्रवर्तन किया था, कालान्तर मेंं उस योगमार्ग मेंं अनेक सिद्ध हो गये। इनमेंं से कुछ सिद्धों ने योगाभ्यास से सहज ही प्राप्त होने वाली सिद्धियों का दुरूपयोग करना प्रारम्भ कर दिया। इन सिद्धों के पृथक-पृथक अनुयायी समूहों के विकसित होने और योगमार्ग के प्रदूषित होने की संकल्पना सहज ही की जा सकती है। योगी गोरक्षनाथ ने भगवान षिव द्वारा प्रवर्तित ‘योगमार्ग के वास्तविक आधारों के अतिरिä अन्य सभी का विच्छेद कर दिया और बाद मेंं केवल उन्हींं आचायोर्ं को अपने नाम से पंथ चलाने का अधिकारी बनाया, जिनका आचरण सम्यक शुचिता व उíेष्य मोक्ष अर्थात जीवन-मृत्यु के बन्धन से मुä हिेकर नाथ सम्प्रदाय की प्रतिष्ठा व गरिमा से ओत-प्रोत था।
अब हम षिव तथा गोरक्षनाथ द्वारा प्रवर्तित पंथों के संबन्ध मेंं विचार करते हैंंं, तो अब तक के शोधकर्ताओं द्वारा सीधे ही नाथ सम्प्रदाय के वर्तमान 12 पंथों की एक सूची थमा दी जाती है जिससे न तो षिव द्वारा प्रवर्तित 12 अथवा 18 पंथों का कोर्इ सूचीक्रम मिलता है और न ही गोरक्षनाथ द्वारा प्रवर्तित 12 पंथों का कोर्इ अनुमान मिलता है। ऐसा प्रतीत होता है कि, नवनाथों की सूची की भांति ही 12 पंथों की सूची भी अनुयायियों के अपने प्रमाद, भाष्यकारों की अपनी समझ, उच्चारण की अशुद्धि और मिलते-जुलते पदनामों के कारण ऐसे नाम आ जुडे़ हैं जिन्हें सामान्य तर्क भी स्वीकृत नहीं करता। बीकानेर के प्रो0 बाबूलाल लखेरा ‘प्रहलाद द्वारा वर्ष 2005 में सम्पादित व बीकानेर से प्रकाशित श्रीनाथ स्मृति पुष्प पुसितका में उलिलखित सूची को ही देखें तो प्रो0 लखेरा ने योगी गोरक्षनाथ के 12 प्रमुख शिष्यों के नाम से 12 पंथों का निर्माण होना बताया है। उल्लेखनीय तथ्य यह है कि, यधपि प्रो0 बाबूलाल लखेरा द्वारा बताये गये 12 पंथों की सूची में जोधपुर नरेश मानसिंह और आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी द्वारा बताये गये पंथों में से ही नाम दिये गये हैं, किन्तु माननाथीपंथ के साथ मनोनाथीमाननाथीपंथ, पागलपंथ के साथ पालकपागलपंथ और रावलपंथ के साथ रावणनाथीरावलनाथीपंथ लिखकर इन पंथों के वास्तविक नाम में संशय उत्पन्न कर दिया है। कोर्इ आश्चर्य नहीं कि आने वाले समय में प्रोफेसर साहब के शिष्य या कोर्इ अन्य महानुभाव नाथ सम्प्रदाय के 12 पंथों की सूची में मनोनाथी, पालक और रावणपंथ की एक नयी सूची थमा दें। संशय की पराकाष्ठा ही है कि, आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी द्वारा षिव तथा गोरक्षनाथ द्वारा प्रवर्तित 6-6 पंथों का उल्लेख किया गया है किन्तु उनके द्वारा निष्कर्ष स्वरूप दी गयी 12 पंथों की सूची से ये सभी नाम मेल नहींं खाते।
षिव द्वारा प्रवर्तित उप शाखाएं गोरक्षनाथ द्वारा प्रवर्तित उप शाखाएंं
कंंठरनाथ (कच्छ भुज) हेठनाथ
पागलनाथ (पेषावर)े आर्इ पंथ चोलीनाथ
रावल (अफगानिस्तान) कपिलानी चांंदनाथ
पंख बैराग पंथ (रतढोंढा, मारवाड़) रतननाथ
पाव पंथ (जयपुर) बन (मारवाड़)
राम ध्वजपंथ
नाथ सम्प्रदाय के पंथ
(आदि प्रवर्तक भगवान षंकर)
जोधपुर नरेष मानसिंह तथा आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी द्वारा बताये गये पंंथ व प्रवर्तन स्थान
(जोधपुर नरेष मानसिंह) (आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी)
क्र.स. पंथ का नाम संख्या पंथ का नाम मूल प्रवर्तक स्थान
1 सत्य नाथ पंथ 31 सत्यनाथ पंथ सत्यनाथ (ब्रह्राा जी) भुवनेष्वर
2 धर्म नाथपंथ 25 धर्मनाथपंथ धर्मराज युधिषिठर नेपाल
3 रामपंथ 61 रामपंथ भगवान श्री रामचन्द्र गोरखपुर
4 नाटेष्वरी पंथ 43 नाटेष्वरी पंथ लक्ष्मण गोरखटिल्ला
5 बन पंथ 10 कन्हण पंथ गणेष कच्छ
6 कपिलानी पंथ 26 कपिलानी पंथ कपिलमुनि बंगाल
7 मननाथी पंथ 10 मननाथपंथ गोपीचन्द रतढोंडा पुष्कर
8 बैराग पंथ 124 बैराग पंथ भतर्ृहरि रतढोंडा पुष्कर
9 आर्इ पंथ 10 आर्इ पंथ भगवती गोरखकुर्इ बंगाल,
10 पागल पंथ 4 पागल पंथ चौरंगीनाथ पूरण भगत अबोहर पंजाब
11 ध्वज पंथ 3 ध्वज पंथ हनुमानजी अबोहर पंजाब
12 ग्ांगानाथ पंथ 6 ग्ांगानाथपंथ भीष्म पितामह प्ांजाब
13 दास पंथ 3
14 भडंग पंथ 12
15 रावल पंथ 71
16 पाव पंथ 18
कुल 457
दोनों विद्वानों की इस सूची में से बन पंथ, कन्हण पंथ, कपिलानी पंथ, व भडंगपंथ के अनुयायी बहुत कम व केवल स्थान विशेष में ही हैं। नाथ सम्प्रदाय के अधिकांश सामान्य अनुयायी इन पंथों के बारे में अनभिज्ञता ही प्रकट करते हैं। दास पंथ के अनुयायी अर्थ के सन्दर्भ में नाथ (स्वामी, मालिक, राजा) पद का प्रयोग नहीं करते। यहां तक कि दादू, कबीर, जम्भेश्वर (विश्नोर्इ) व तुलसीदास के अनुयायियों ने स्वयं को नाथ सम्प्रदाय से बिल्कुल ही अलग स्थापित कर लिया है।
पाष्चात्य विद्वान डेविड गोर्डोन व्हाइट के अनुसार नाथ संप्रदाय के ये 12 पंथ वारस्तव में किसी सन्यासी परम्परा का विभाजन न होकर मत्येन्द्रनाथ और गोरक्षनाथ अथवा उनके षिष्यों के अनुयायियों के ही समूह थेहैं। नाथ संप्रदाय की एक प्रमुख संस्था अमृतनाथ आश्रम के पीठाधीष्वर द्वारा 12 पंथों की निम्नांकित सूचि दी गयी है।
1. सत्य नाथ 2. धर्म नाथ
3. दरिया नाथ 4. आर्इ पंथ
5. वैराग्य के 6. राम के
7. कपिलानी 5. गंगानाथी पंथ
9. माननाथी पंथ 10. रावल के
11. पाव पंथ और 12. पागल पंथ
नाथ संप्रदाय के पंथों के संबंध में समस्त चर्चाओं और विचारण के बाद हम किसी भी निष्कर्ष पर नहीं पहुंच सके। प्रत्येक व्यकित अपने मत के समर्थन में तथ्यों व तकोर्ं का बोझ लिये मिला और हम यह विचार करने पर विवष हुए कि इस संप्रदाय में पंथों का बनना व विकसित होना अथवा समाप्त हो जाने का संबंध कहीं जाति व्यवस्था की तर्ज पर तो आधारित नहीं। ऐसे में आवष्यक हो जाता है जाति व्यवस्था का अध्ययन।

Thursday, December 4, 2014

मिरगी का दौरा रोकने हेतु उपाय

मिरगी का दौरा रोकने हेतु उपाय
मिरगी का दौरा रोकने हेतु उपाय
गाय के बायें सींग की या जंगली सूअर के नाखून की अंगूठी बनाकर दाहिने हाथ की छोटी अंगुली में पहनने से मिरगी का दौरा पड़ना बंद हो जाती है।

लक्ष्मी प्राप्ति करने के लिये उपाय

लक्ष्मी प्राप्ति करने के लिये उपाय
शुक्रवार के दिन अंधविद्यालय में जा कर  27 संतरे अंधे बच्चों को  लगातार 7 हफ़ते खिलाएं।
लक्ष्मी प्राप्ति के लिए उपाय
दूध में घी, शहद व दही मिलाकर शिवलिंग पर एक आंवला रखें ऊपर से दूध चढ़ा दें। आंवले का मुरब्बा एक पीस शिवलिंग पर रखें व ऊपर से दूध चढ़ाएं।

ऊपरी बाधा दूर करने के लिये उपाय

ऊपरी बाधा
ऊपरी बाधा दूर करने के लिये उपाय
घर में देवी के चित्र के आगे स्नान कर प्रात: लाल वस्त्र की ज्योति जलाने से व सायं सफेद वस्त्र या काटन की ज्योति जलाने से शीघ्र विवाह होता है। व्यापार में विशेष लाभ होता है। ऊपरी बाधायें फौरन दूर होती हैं।
ऊपरी बाधाऊपरी बाधायें दूर करने के लिये उपाय
काले घोड़े को 1-1/4 किलो काले चने शुक्रवार को खिलाओ तथा शनिवार को उसके पिछले दायें पैर की नाल लेकर शनिवार को ही अपने घर के प्रवेश द्वार पर U  यानी यू आकार में लगा दे
ऊपरी प्रेत बाधा दूर करने के लिये टोना ।
बाजरे का दलिया 1-1/4 किलो लेकर बनाएं। पाव भर गुड़ मिलाकर मिट्टी की हांडी में रखें। सिर से पैर तक सात बार उतार कर चौराहे पर सायं को रख दें मुड़कर न देखें न बात करें। वापिस घर आ जाओ। (तीन शनिवार करो)।

ऊपरी बाधा
ऊपरी बाधा दूर करने के लिए टोट्का ।
अंडा लेकर रोगी के ऊपर से 11 बार घुमाकर (उलटा) उतारें। अंडे पर काली स्याही से मकड़ी का जाला बनायें। अंडा नदी में बहा दें।

पढ़ाई के लिए टोट्के

पढ़ाई पढ़ाई पढ़ाई के लिए टोट्के
 पढ़ाई में अच्छे नंबर व सफलता पाने हेतु टोट्का
पढ़ाई में अच्छे नंबर व सफलता के लिये करे ये प्रयोग बंदर को मीठी रोटी, केले व गुड़ चना मंगलवार को खिलाएं। पढ्ने वाले कमरे मे उत्तर पूर्व कोण में एक बांसुरी रौली व तिलक लगाकर लगायें। पांच रत्ती का मूंगा लाकेट बनाकर मंगलवार को बच्चे के गले में पहनायें। गरीब बच्चों को मुफ्त पुस्तकें बांट दें ।

पढ़ाई में अच्छे नंबर पाने के लिए।
बच्चे मोर मुकुट का चांदा अपनी पुस्तकों में रखें। NE उत्तर पूर्व दिशा में एक बांसुरी लटकायें बांसुरी पर ऊँ नमो भगवते वासुदेवाय। रौली व सिंदूर से लिखें।
स्मृति शकति तेज करने के लिये।
बच्चों को प्रात: एक आंवले का मुब्बा रोज खाने को दें। ऊपर से दूध पीये। क्रोध कम होगा व पढ़ाई में ध्यान बढ़ेगा।
 बच्चो को आशीर्वाद फलीभूत करने के लिये
भूलकर भी बच्चों को गालियां न दें। न ही कोसें। अक्सर माता-पिता बच्चों को उनकी आज्ञा न मानने पर, पढ़ाई न पढ़ने पर कहते है कि तू न ही होता तो अच्छा था, या घर से चला जा, मर ही जाये तो अच्छा था। यह विनाशकारी श्राप भूल से भी न दें। याद रखें 10 आशीर्वादों को मात्र एक श्राप नष्ट कर देता है।

मंगल कभी अमंगल नहीं करता

मंगल देवमंगल कभी अमंगल नहीं करता
मंगल से अमंगल होना विचित्र बात है, किन्तु परम्परागत ज्योतिष के की यह मान्यता है कि मंगल, शनि, राहु, और क्षीण चन्द्रमा पापी ग्रह है। इनमे कोई भी १,४,७,८,१२ भावों में स्थित हो या इन भावों को देखता हो, तो वह मंगलीक दोष होता है.
जब्कि यह मानय्ता गलत है कि मंगल अमंगल करता है यह पापी ग्रह नही बल्कि उक्त सभी ग्रह अपने हिसाब से आप्के ओर आप्के पूर्वजों के किए हुए पापो की थोडी बहुत सजा देकर आप्को दंडित कर्ते है ओर उन्का हिसाब बराबर करते हैं
जन्म कुन्डली के १,४,७,८,१२ भावों को समझना बहुत जरूरी है,फला भाव शारीरिक गठन, कद, काठी, रंग रूप,शारीरिक
सप्तम भाव विवाह,दाम्पत्य सुख,सन्तान और परिवार की बढोत्तरी का कारक है, साझेदार से भी जुडा हुआ है, विवाह की द्रिष्टि से यह भाव बहुत ही महत्वपूर्ण माना जाता है, इस भाव में अगर पापी ग्रह बैठे हों, या इस भाव को पाई ग्रह देखते हो, तो विवाहित जीवन सुख मय नही होता है, पति पत्नी को एक दूसरे से सन्तुष्टि नही मिलती है, परिवार में तरह तरह के अमंगल होते रहते है, इन सबसे पारिवारिक जीवन नर्क मय हो जाता है.
अष्टम भाव उम्र और शान्ति का कारक है,यह मोक्ष का भाव भी कहा जाता है,अन्तिम प्रणित का कारण भी माना जाता है,इसके पीडित होने पर जातक की उम्र चिन्ताओं में ही कट जाती है,उसे किसी प्रकार की शान्ति नही मिल पाती है,बारहवें भाव को व्यय और यात्रा का भाव भी बोला जाता है,इसे अगर कोई पापी ग्रह देखते हों तो व्यय अधिक होता है, यात्रा और घर से बाहर ही मन लगता है,हर समय दिमाग में आगे के जीवन की कल्पनायें ही दिमाग खराब करती रहती है, इन सबसे मानसिक परेशानिया तब और बढ जाती है, ज्योतिष में मांगलिक दोष की शुरुआत कब हुई किसी को पता नही है,समय समय पर लेखकों और विद्वानो ने अपने अपने विचारों से इसे अपने अपने अनुसार लिखा है, महर्षी पाराशर,मणित्थ बैद्यनाथ,और वराहमिहिर जैसे और आचार्यों ने इस विषय को कोई मायने नही दिया,लेकिन बाद के ज्योतिषियों ने इस मंगलीक दोष का हौआ खडा कर दिया,किसी ने लिखदिया,”लग्ने च व्यये पाताले जामित्रे चाष्टमे कुजे,कन्या भर्तुर्विनाशाय भर्तुर कन्या विनाशक:”,इसका मतलब होता है कि १,४,७,८,१२ भावों में मम्गल हो तो कन्या अपने होने वाले पति का विनाश मंगल देवकरती है,और वर अपनी होने वाली पत्नी का विनाश करता है,सामान्य बोलचाल की भाषा में “नाश कर देना”,का मतलब है मार देना या नष्ट कर देना होता है,जैसे किसी ने दरवाजे के कपाट बनाये और एक पल्ला बडा और एक छोटा कर दिया तो हम कहेगे कि किवाड का नाश कर दिया,लेकिन जो नाश करदेना का मतलब मम्गल के लिये व्याख्याकारों ने दिया वह संसय से भरा ही कहा जायेगा,एक महिला की कुन्डली में मंगल,शुक्र और चन्द्र तीनो लगन में विराजमान थे,कन्या के पिता ने जितने लोगों को कुन्डली दिखाई सभी ने मंगली का दोष उस बेचारी कन्या के सिर पर थोप दिया,लेकिन किसी ने भी जरा सी मेहनत करने के बाद कुन्डली को देखा होता तो देख लेते कि कन्या के सप्तम में मंगल और ग्यारहवें भाव में गुरु केतु भी विराजमान है,कन्या का भाग्य प्रबल था,और वह पुलिस की एक ट्रेफ़िक एस.पी.बन कर जब सामने आयी तो कन्या के पिता को भी संतोष हुआ,और उसके लिये हजारों रिस्ते खुद ब खुद चलकर सामने आने लगे,आखिर में उसकी शादी एक अच्छे होनहार जज के साथ हुई और वह बडे आराम से अपने दो बच्चों के साथ नौकरी भी कर रही है,और घर भी सम्भाल रही है,मंगल का कारक पराक्र्म से होता है,मंगल के बारे में इतने बुरे व्याख्यान देना एक बेकार सी बात ही कही जायेगी,मंगल स्त्री की कुन्डली में पति का कारक होता है,और पति की कुन्डली में भाई का कारक होता है,कार्य के अन्दर बिजली और होस्पिटल से अथवा इन्जीनियर से जुडा होता है,शरीर में खून का कारक होता है,अगर सही तरीके से लग,सूर्य लग,चन्द्र लगन,और नवांश को देखा जाये तो संसार के निन्न्यानबे प्रतिशत लोग मंगली मिलेंगे,बाद में कुछ लोगों ने पापी ग्रहों में सूर्य और चन्द्र को भी शामिल कर लिया,सूर्य अगर पिता है,सूर्य अगर व्यक्ति का नाम है,सूर्य अगर व्यक्ति का ढांचा है तो सूर्य के पापी होने से सब कुछ बेकार ही हो जायेगा,शुक्र को पापी कहा है,इस ग्रह की सिफ़्त भौतिकता और लक्षमी से मानी जाती है,घर की लक्ष्मी पत्नी से मानी जाती है,जमीन और जमीन से पैदा होने वाली फ़सल से मानी जाती है,तो किस प्रकार से शुक्र पापी हो सकता है,इस प्रकार से नौ ग्रहों में से छ: मंगली दोष के दाता हों तो बताइये कितने लोग इस संसार में मंगली दोष से बाहर हो सकते है,इस बात के लिये मंगलीक की काट खोजी गयी तो कन्या के लिये वर को मंगलीक होना अनिवार्य माना गया,और वर के लिये कन्या को मंगलीक होना उचित बताया गया,और बताया गया कि इस प्रकार से मंगलीक का दोष समाप्त हो जायेगा.मेष लगन के लिये मंगल लगन का किस प्रकार से दोषी बना सकता है,जब कि वह लगन का मालिक ही है,वृष लगन के लिये मम्गल खुद ही सप्तमेश का भाव पैदा करता है,और मिथुन लगन के लिये लाभ भाव का स्वामी और कर्जा दुश्मनी काटने का कारक माना जाता है,कर्क लगन के लिये पंचम और कर्म का कारक मंगल भी दोषी नही हो सकता है,सिंह लगन के लिये माता के भाव का मालिक और भाग्यविधाता ही क्या दोषी हो सकता है?,कन्या के लिये पराक्रम भाव और छोटे भाई बहिनो का मालिक,और आठवें भाव से अपमान मृत्यु और जानजोखिम को समाप्त करने वाला कभी खराब हो सकता है,तुला लगन के लिये धन और जीवन साथी के भाव का मालिक किस प्रकार से गलत कर सकता है,वृश्चिक लगन के लिये खुद शरीर का मालिक और कर्जा दुश्मनी और बीमारी को खत्म करने वाला भी खराब नही हो सकता है,धनु लगन के लिये व्यय और यात्राओं पर अंकुश लगाने तथा,शिक्षा तथा परिवार को सम्भालने वाला भी खराब नही हो सकता है,मकर लगन के लिये ग्यारहवें भाव और सुखों का मालिक भी खराब नही हो सकता है,कुम्भ लगन के लिये छोटे भाई बहिनो का मालिक और कर्म का कारक भी खराब नही होता,मीन लगन के लिये धन और भाग्य का कारक मंगल किस प्रकार से खराब हो सकता है.इन सब बातों से पता लगता है,कि गुरु यानी जीव और सूर्य यानी आत्मा अगर किसी प्रकार से राहु,केतु,और शनि के साथ किसी प्रकार से कलुषित हो रही है,तो मंगल खराब हो सकता है,सूर्य और शनि की युति से मंगल बद हो जाता है,उस मंगल को खराब मान सकते है,सूर्य पिता और शनि किसी प्रकार से तामसी वस्तुओं का भोजन और तामसी लोगों से उठक बैठक जातक के खून को खराब कर सकती है,केवल अकेला मंगल तो इस प्रकार के भाव नही पैदा कर सकता है,नवांश नौ मिनट का प्रभाव देता है,लगन सवा दो घन्टे का प्रभाव देती है,सूर्य लगन महिने भर का प्रभाव देता है,और चन्द्र लगन सवा दो दिन का प्रभाव देता है,गुरु का प्रभाव साल भर का होता है,बुध का कभी महिने भर का और बक्री हो जाये तो सवा महिने का प्रभाव देता है,मंगल की चाल भी औसत एक महिने की ही होती है,तो फ़िर किस प्रकार से गलत प्रभाव मिलते है?गलत प्रभाव देने के लिये राहु,शनि और केतु ही जिम्मेदार होते है,मंगल नही.अगर कुन्डली में मंगली दोष है,और पति पत्नी का निर्वाह किसी प्रकार से नही हो पा रहा है,तो जातक के अन्दर से निम्न लिखित दोष दूर करने की कोशिश करने पर मंगली दोष खत्म हो जायेगा और किसी प्रकार की पूजा पाठ करने की आवश्यकता नही पडेगी,यह मेरे द्वारा अनुभूत और पूरी तरह से अंजवाया हुआ है.-सदाचार का पालन करवाना,झूठ नही बोलने देना,झूठी गवाही नही देना,गाली नही देना,शराब का नही पीना,मांस मछली का नही खाना,किसी से भी मुफ़्त में कुछ नही लेना,नि:संतान की सम्पत्ति नही खरीदना,दक्षिणी मुख वाले घर में नही रहना,काले कांणे और गंजे से दूर रहना,सुबह सुबह शहद का सेवन करना,मीठा भोजन खुद खाना और दूसरों को खिलाना,जन्म दिन पर मिठाई खिलाना,घर आये हुए मेहमान को सौंफ़ और मिश्री खरीदना,पत्नि की देखभाल करना,भाई की संतान की पालना करना,विधवा स्त्रियों की सेवा करना,हाथी दांत और जानवरों के अंगों को घर में नही रखना,जंग लगा हुआ हथियार और बारूदी हथियार घर में नही रखना,आदि सहायक होते है,अगर ऊपर लिखे किसी प्रकार के साधन को त्यागने में परेशानी होती है,तो रोजाना हनुमानचालीसा का पाठ करना चाहिये,हनुमानजी को प्रसाद चढाकर बांटना चाहिये,हनुमानजी को सिंदूर का चोला चढाना चाहिये,रामायण का सुन्दर काण्ड का पाठ करना चाहिये,लाल रूमाल पास में रखना चाहिएय,चांदी का छल्ला बिना जोड का पहिनना चाहिये,तांबे या सोने की अंगूठी में मूंगा धारण करना चाहिये,स्त्रियां चांदी के कडे में मेख जडवा करवा कर पहिन सकती है,बन्दरों को भोजन देना चाहिये,तन्दूर पर पकी मीठी रोटी कुत्तो को खिलानी चाहिये,मन्दिर में मीथा प्रसाद चढाना चाहिये,चीनी को बहते पाने में बहाना चाहिये,शहद और सिन्दूर को पानी में बहाना चाहिये,कच्ची दीवार बनाकर गिरानी चाहिये,घर और दफ़्तर में सहायक कर्मचारी रखने चाहिये.

मंगल देव
शक्ति और स्वास्थ्य का कारक है, इस भाव के पीडित होने पर जातक के स्वास्थ्य पर विपरीत प्रभाव पडता है, स्वास्थ्य खराब होने पर जातक चिढचिढा हो जाता है, और उग्र स्वभाव तथा हठी हो जाता है, चौथा भाव माता का भाव होता है, और जीवन के प्रति बहुत ही उपयोगी माना जाता है, उसके पीडित होने पर जातक जीवन उपयोगी वस्तुओं के लिये तरस जाता है, अभाव सौ अनर्थों का एक अनर्थ होता है, जहां भी देखो टोटे की लडाइयां ही मिलती है, जीवन दुख और दैन्य से भर जाता है.
मंगलीक दोष दूर करने के उपाय 
मंगलीक दोष दूर करने के लिये प्रत्येक मंगलवार को वट वृक्ष की जड़ पर मीठा दूध चढ़ायें। भीगी मिट्टी से माथे में तिलक लगायें।

शनी जी महाराज के उपाय

शनी जी 1 शनि महारज का दृष्टि दोष दूर करने के लिये उपाय
उड़द की दाल के 4 बड़े शनिवार को प्रात: सिर से 3 बार एंटी क्लाकवाइज (उलटा) घुमाकर कौओं को खिलाएं। (सात शनिवार करो)।

2 शनि की कृपा पाने के लिये टोट्का
शनी जी महाराज के उपायशनिवार के दिन आठ नंबर के जूते की जोडी जो लैदर का हो शनि का दान मांगने वाले डकोत को ‘ऊँ सूर्य पुत्राय नम:’  मंत्र का आठ बार फ़ूंक कर दे  दें।

3- शनि की ढैया या साढ़ेसाती के दोष से मुक्ति पाने के लिए उपायकाले चनें 1-1/4 किलो शुक्रवार रात्रि पानी में भिगी दें। शनिवार प्रात: पानी वाली हंडिया में अपना चेहरा देखकर चने काले घोड़े को खिलाएं व पानी पीपल के पेड़ पर डाल दें।

Friday, July 4, 2014

Yogi/Nath Community

History of Jogi,Nath cuminityJogi-Yogi-Nath means one who is immortal and has control over his senses. Hence Shiva is also called Bhoga-rikh

The historical History of Jogi,Nath cuminity
The Natha Sampradaya (Devanagari), is a development of the earlier Siddha or Avadhuta Sampradaya, an ancient lineage of spiritual masters. Its founding is traditionally ascribed as an ideal reflected by the life and spiritual attainments of the guru Dattatreya, who was considered by many to have been a human incarnation of Lord Vishnu born to Rishi Atri and Anasuya mata. Shiva.
The establishment of the Naths as a distinct historical sect purportedly began around the 8th or 9th century with a simple fisherman, Matsyendranath (sometimes called Minanath, who may be identified with or called the father of Matsyendranath in some sources).

One story of the origin of the Nath teachings is that Matsyendranath was swallowed by a fish and while inside the fish overheard the teachings given by Shiva to his wife Parvati. According to legend, the reason behind Shiva imparting a teaching at the bottom of the ocean was in order to avoid being overheard by others. In the form of a fish, Matsyendranath exerted his hearing in the manner required to overhear and absorb the teachings of Shiva. After being rescued from the fish by another fisherman, Matsyendranath took initiation as a sannyasin from Siddha Carpati. It was Matsyendranath who became known as the founder of the specific stream of yogis known as the Nath Sampradaya.

Matysendranath's two most important disciples were Caurangi and Gorakshanath. The latter came to eclipse his Master in importance in many of the branches and sub-sects of the Nath Sampradaya. Even today, Gorakshanath is considered by many to have been the most influential of the ancient Naths. He is also reputed to have written the first books dealing with Laya yoga and the raising of the kundalini-shakti.

The aims of the Nathas

According to Muller-Ortega (1989: p. 37), the primary aim of the ancient Nath Siddhas was to achieve liberation or jivan-mukti during their current lifespan.
According to a recent Nath Guru, Shri Gurudev Mahendranath, another aim was to avoid reincarnation. In The Magick Path of Tantra, he wrote about several of the aims of the Naths;

"Our aims in life are to enjoy peace, freedom, and happiness in this life, but also to avoid rebirth onto this Earth plane. All this depends not on divine benevolence, but on the way we ourselves think.
There are several sites, ashrams and temples in India dedicated to Gorakshanatha. Many of them have been built at sites where he lived and engaged in meditation and other sadhanas. According to tradition, his samadhi shrine and gaddi (seat) reside at the Gorakhnath Temple in Gorakhpur. However, Nityananda stated that the samadhi shrines (tombs) of both Matsyendranath and Gorakshanath reside at Nath Mandir near the Vajreshwari temple about a kilometer from Ganeshpuri, Maharashtra, India.

The Natha Sampradaya does not recognize caste barriers, and their teachings were adopted by outcasts and kings alike. The heterodox Nath tradition has many sub-sects, but all honor Matsyendranath and Gorakshanath as the founders of the tradition.

The twelve traditional Natha Panthas

The Natha Sampradaya is traditionally divided into twelve streams or Panths. According to David Gordon White, these panthas were not really a subdivision of a monolithic order, but rather an amalgamation of separate groups descended from either Matsyendranath, Gorakshanath or one of their students.
According to the Shri Amrit Nath Ashram website, the twelve Natha Panthi are as follows:

Satya natha
Dharam natha
Daria natha
Ayi Panthia
Vairaga kea
Rama ke
Ganga nathi
Rawal ke
Paava panth
Paagala panthi

However, there have always been many more Natha sects than will conveniently fit into the twelve formal panths.
Thus less populous sannyasin sub-sects such as the Adinath Sampradaya or Nandinatha Sampradaya are typically either ignored or amalgamated into one or another of the formal panths.

Reference to the Adinath Sampradaya is pointed out by Rajmohan Nath (1964) in the following list of the twelve


Modern Natha lineages

A recent modern Natha of the Adinath Sampradaya was Shri Gurudev Mahendranath Shri_Gurudev_Mahendranath (1911–1991), who received initiation in 1953 from H.H. Shri Sadguru Lokanath, the Avadhut of the Himalayas. In 1978, he founded the International Nath Order in order to make the Natha way of life available in the West. He wrote many essays and articles, some of which were collected as The Scrolls of Mahendranath, first published in 1990. His successor, Shri Kapilnath, continues to teach and initiate sincere seekers.

The Chitrakut Math parampara, made famous in the modern times by Shri Madhavnath Maharaj is currently being led forward by Shri Mangalnath Maharaj, who succeeded Shri Madhavnath Maharaj and has a large following. Shri Mangalnath Maharaj has established a Machindranath temple and Ashram at Mitmita, near Aurangabad, Maharashtra.

Some people contradict this, paraphrasing from Shree Nath Deepa-Prakash (Preface ;line14;7th edition) which supposedly contradicts the above statement. On 15 May' 1935 the Padukas of Maharaj were consecrated at Indore temple. On that occasion, he was questioned on appointment of a successor to carry forward the work of Nath Paramapara, he instantly replied "Nobody has given me this position, nor will I leave it for anyone." He further stated that a trust be formed to look after the Nath-Karya. Of course the statement is true, because as per the tradition at Chitrakoot, no presiding Nath ever appoints a successor in his lifetime. The statement by Madhavnath holds true for all Naths who ever graced the Chitrakoot seat, including the current incumbent. So there is no contradiction.

The Natha Sampradaya is an initiatory Guru-shishya tradition. Membership in the sampradaya is always conferred by initiation (diksha) by a diksha-guru—either the lineage-holder or another member of the sampradaya whose ability to initiate has been recognized by his diksha-guru.

The Natha initiation itself is conducted inside a formal ceremony in which some portion of the awareness and spiritual energy (shakti) of the Guru is transmitted to the shishya (student). The neophyte, now a Nath, is also given a new name with which to support their new identity. This transmission or "touch" of the Guru is symbolically fixed by the application of ash to several parts of the body.

In The Phantastikos, Shri Gurudev Mahendranath, a Guru of the Adinath Sampradaya, wrote;

"The passage of wisdom and knowledge through the generations required the mystic magick phenomenon of initiation, which is valid to this day in the initiation transmission from naked guru to naked novice by touch, mark, and mantra. In this simple rite, the initiator passes something of himself to the one initiated. This initiation is the start of the transformation of the new Natha. It must not be overlooked that this initiation has been passed on in one unbroken line for thousands of years. Once you receive the Nath initiation, it is yours throughout life. No one can take it from you, and you yourself can never renounce it. This is the most permanent thing in an impermanent life.

there are principally two divisions of nath sampradaya namely naths of NADA and naths of BINDA . any layman initiated by a nath guru in to nath sampradaya is called nath of nada tradition (parampara) while house holder naths are called naths of binda tradition where the son of a nath is born as a nath. matsyendra nath ji was of binda tradition ( nemi nath and paras nath, two of 24 tirthankars of jainism were his sons, and gorakh nath ji is of nada tradition.
Indian alchemy

Indian alchemy (known as Rasayana) and the ritual, spiritual and medicinal usage of mercury, cinnabar and other minerals and crystal preparations and elixirs was a practice of Nath.


Definition List